14-4
（九三〇）
所谓“比丘不可成夸大”，于此处某者夸大、夸言。［即］彼夸：“我戒具足”，“我务具足”，“我戒、务具足”，又出生、姓氏、家世、丽容、财、事业、技术、学术、博识、辩舌，又由某种之根据而［夸］，夸言：“由高贵家出家”，“由大家出家”，“由大财产家出家”，“由富豪家出家”，“是经师”，“是持律师”，“是说法师”，“是阿练若住者”……乃至……（一二三～一二四页参照）……“得非想非非想定”。如斯不可跨言，应舍断夸言，应除去，应灭除，应使灭无。为远离夸言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“比丘不可成夸大”［之义］。
“受施勿语策划语”［之句中］，策划语者云何？于此处某者语策划衣服受施之语，语策划食物受施之语，语策划卧坐所［受施之］语，语策划病者资具药品［受施之］语。此是“策划语”。或又为衣服，为食物，为卧坐所，为病者之资具药品，亦语真实，亦语虚妄，亦语两舌，亦语不两舌，亦语恶口，亦语不恶口，亦语绮语，亦语不绮语，亦语真慧语，此亦是“策划语”。或又有信乐心向他之诸人说示法。“然！当听我法。听后，当信乐法。如信乐者，当向我行信乐行相（应行信施）。”此亦是“策划语”。
“不可语策划语”，于说法之语亦不可含，［受施］策划语，不可说，不可话，不可说明，不可言说。应舍断策划语，应除去，应灭除，应令灭无。为远离策划语，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以不限定心而住。此是“不可语策划语”［之义］。
“三业傲慢不可学”［之句中］，傲慢者，是（一）身傲慢，（二）语傲慢，（三）意傲慢之三傲慢。
（一）身傲慢者云何？于此处某者（1）虽于僧伽中亦示身傲慢，（2）虽于众中亦示身傲慢，（3）虽于食堂中亦示身傲慢，（4）虽于暖房中亦示身傲慢，（5）虽于水浴场亦示身傲慢（6）虽入村行乞之家家间亦示身傲慢，（7）虽入家家之间亦示身傲慢。
（1）于僧伽中示身傲慢者云何？于此处某者于僧伽中行动不谨慎，冲当诸长老比丘而立、冲 当而坐、立于前、坐于前、坐于高座、被衣至头而坐，忽然起立讲话，肱乱动而讲话，如斯是于僧伽中示身傲慢。
（2）于众中示身傲慢者云何？于此处某者于众中行动不谨慎，诸长老比丘无履经行而自己则着履经行，彼等于低经行处经行，而自己高经行处经行，彼等经行地上，而自己经行经行处，于彼等前立冲当、坐冲当、立于前、坐于前、坐高座、被衣至头而坐，忽然起立讲话，肱乱动而讲话，如斯是于众中示身傲慢。
（3）于食堂中示身傲慢者云何？于此处某者于食堂中行动不谨慎，侵害诸长老比丘而坐，由座拒外诸新学比丘，冲当诸长老比丘而立、冲当而坐、立于前、坐于前、坐于高座、被衣至头而坐，忽然立而讲话，肱乱动而讲话。如斯是于食堂中示身傲慢。
（4）于暖房中示身傲慢者云何？于此处某者于暖房中动作不谨慎，冲当诸长老比丘而立、冲当而坐、立于前、坐于前、坐于高座、无咨问诸长老比丘而烧薪，闭户肱乱动而讲话。如斯是于暖房中示身傲慢。
（5）于水浴场示身傲慢者云何？于此处某者于水浴场行动不谨慎，冲当诸长老比丘而下行、下行于前、冲当而浴、前而浴、冲当而上、前而上。如斯是于水浴场示身傲慢。
（6）入村行乞之家家间示身傲慢者云何？于此处某者入于村行乞之家家间，行动不谨慎，冲当诸长老比丘而行，行于前、出而亦行于诸长老比丘之前。如斯是入于家家之间示身傲慢。
（7）入家家之间示身傲慢者云何？于此处某者入家家之间，虽由［在家之人］言：“尊师！请勿入”而亦入家中，虽言“尊师！请勿立”而亦立，虽言“尊师！请勿坐”，而亦坐，虽无余地之处亦入，无余地之处亦坐，主妇、良家之女、少女之坐，良家之秘密关闭之内室，亦突 然入其处，触击幼子之头。如斯是入家家之间示身傲慢。
（二）语傲慢者云何？于此处某者（1）虽于僧伽中亦示语傲慢，（2）虽于众中亦示语傲慢，（3）虽入家家之间亦示语傲慢。
（1）于僧伽中示语傲慢者云何？于此处某者于僧伽中行动不谨慎，不咨问诸长老比丘而语法、问答、［于布萨日］诵波罗提木叉（戒条），立而讲话，肱乱动而讲话。如斯是于僧伽中“示语傲慢。”
（2）于众中示语傲慢者云何？于此处某者于众中行动不谨慎，不咨问诸长老比丘而语法、问答、忽然立起讲话，肱乱动而讲话，对来［僧］园诸比丘尼，优婆塞，优婆夷语法、问答、忽然起立讲话，肱乱动而讲话，如斯是于众中示语傲慢。
（3）入家家之间示语傲慢者云何？于此处某者入家家之间，向妇人、少女如斯言：“某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有啖食耶？”“我等不饮何物，不食何物，不啖何物”，又“有何物耶？与我何物耶？”作种种之语。如斯是“入家家之间示语傲慢”。此是语傲慢。
（三）心傲慢者云何？于此处某者非由高贵之家出家，而自己见为等于高贵家之出家者。非由大家之出家，自己见为自己等于由大家之出家者。非由大财产家之出家，自己见为等于由大财产家之出家者。非由富豪家之出家，自己见为等于由富豪家之出家者。非是经师，自己见为与经师等。非是持律师、非是说法师、非是住阿练若、非是常乞食者、非是粪扫衣者、非是但三衣者、非是次第乞食者、非是时后不食者、非是常坐不卧者、非是随处住者，自己见为等于随处住者［等］。非得初禅者、自己见为等于得初禅者。非得第二禅者、非得第三禅者、非得第四禅者、非得空无边处定者、非得识无边处定者、非得无所有处 定者、非得非想非非想处定者、自己见为等于得非想非非想处定者［等］，此是心傲慢。
“不可学傲慢”者，是不可学傲慢、不可行、不可正行、不可行受持。应舍断傲慢、应除去、应灭除、应令之灭无。为远去傲慢、离、离去、出离、弃遣、离脱，离缚。应以不限定之心而住。此是“不可学傲慢”［之义］。
“异执之论不可论”［之句中］，异执之论者云何？于此处某者如论：“汝不了知此之法与律……乃至（四五页参照）……若能者须显论之。”即世尊已如斯说：38“目犍连！有异执之论时，期待多辩。有多辩时，有掉举。于有掉举者有不律仪。不律仪之心远离定。”
“异执之论不可论”者，异执之论不可论、不可话、不可说、不可言说。应舍断异执之论、应除去、应灭除、应令之灭无。为远去异执之论、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“异执之论不可论”［之义］。故世尊已宣示：
比丘不可成夸大 ［受施］勿语策划语
三业傲慢不可学 异执之论不可论
一七
勿为妄言所诱导 勿为诳［言］有正知
又由活命由慧力 由依与务勿轻他
（九三一）
“勿为妄言所诱导”［之句中］，妄言者，是妄语。于此处某者于集会中，又于会合中，又在亲戚间，又于合作社员之间，又于法庭之中，被带出作证人。被问时：“然卿！言所知”。彼不知而言：“我知”，我知而言：“我不知”，不见而言：“我见”，又见而言：“我不见。”如斯为自己又为他人，又为某等之利益语：“故意之妄语。”此言为妄言。
又由三行相而为妄语。［即］（一）彼豫思“我有妄语”［之心］。（二）于现有［妄］言者，“我于现有妄言”［之心］。（三）既于［妄］言者“我有妄言”［之心］。由此等三行相而有妄语。又由四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。即（一）彼豫思“我有妄语”［之心］。（二）于现有妄言者，“我现有妄言”［之心］。（三）既［妄］言者，“我有妄言”［之心］。（四）［自己之］见异，（五）［自己之］忍异，（六）意欲异，（七）想异，（八）实态异而［妄语］。由此等八行相而有妄语。
“勿为妄言所诱导”者，勿为妄言所诱导，应舍断妄言，应除去、应灭除、应令灭无。为远去妄言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“勿为妄言诱所导”［之义］。
“勿为诳言有正知”［之句中］，诳者云何？于此处某者是诳惑者、欺诳者。彼于诳惑、诳惑性、诳、诳暴、诳乱、假佯、假伪，此是诳。“勿为诳言有正知”者，有正知而不可为诳，不可生、不可令发生、不可起、不可令生起。应舍断诳，应除去、应灭除、应令灭无。为远去诳，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“勿为诳言有正知”［之义］。
“又由活命由慧［力］，依戒与务勿轻他”［之句中］，又者是此句之接续［句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着］句之次第。于此处某者且自己以粗恶［食物］为活命（生活），轻贱他有以美味［食物］为活命者。谓：“又此奢侈活命者何以一切之物，例如根种子、果种子、节种子、枝种子而加为第五种种子，39恰似由雷雨［害］发芽之同样态度而食之耶？”彼由 粗恶［食物］为活命而轻贱依他之美味食物为活命者。于此处某者［自己］以美味食物为活命，轻贱他之以粗恶食物为活命者。谓：“此无福、无权势者，何以不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼由彼美味［食物］为活命，而轻贱他之以粗恶［食物］为活命者。
于此处某者具足慧。彼被问而答质问。思念：“我是具足慧。然此等他之诸人是不具足慧”。彼由慧之具足而轻贱他。于此处某者具足戒，防护别解脱律仪而住，具足正行与行处，虽对微量之罪亦起怖畏，受持诸戒学。彼思念：“我是具足戒。然此等他之诸比丘是恶戒者、恶法者”。彼由戒之具足而轻贱他。于此处某者具足务，是阿练若住者、常乞食者、粪扫衣者、但三衣者、时后不食者、常坐不卧者、又随处住者。彼思念：“我具足务。然此等他之诸人不具足务。”彼由务之具足而轻贱他。
“又由活命由慧力，由戒与务勿轻他”者，无论由粗恶［食物］而活命，由美味［食物］而活命，虽慧之具足，虽戒之具足，虽务之具足，不可轻贱他、不可贬下。由此而不可生慢，由此不可傲、不可傲慢、不可得意。此是“又由活命由慧［力］，由戒与务勿轻他”［之义］。故世尊宣示：
勿为妄言所诱导 勿为诳言有正知
又由活命由慧［力］ 由戒与务勿轻他
一八
诸沙门与广言者 虽闻多之［污辱］语
不以粗语为返言 诸善人（寂者）不敌对
（九三二）
“被污辱诸沙门或虽闻广言者之多［污辱］语”［之句中］，被污辱者，是 被污辱，被恶骂，被嘲弄，被侮蔑，被呵责，被诽谤。诸沙门者，是所有由此佛教以外之出家者。广言者是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天及人。彼等以不喜好、不希望、不可意诸多之语怒骂、诽谤、恼，损恼、令苦、令恼苦、害、伤害、以加伤害。闻、听、把持、保持、观察彼等之不喜好、不希望、不可意诸多之语。此“被污辱诸沙门或虽闻广言者之多［污辱］语”［之义］。
“不以粗［语］返言彼等”［之句中］，“以粗［语］”者，是以粗语、粗暴语。“不返言”者，不可返语，不可返怒骂于怒骂者，不可返恼害之语于恼害者，不可返口论于口论者，不可为争斗，不可口论，不可异执，不可诤论，不可确执。应舍断争斗、口论、异执、诤论、确执、应除去、应灭除、应令灭无。为远去争斗、口论、异执、诤论、确执、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“不以粗语为返言”［之义］。
“诸多善人不敌对”［之句中］，善人40（寂者）者，是贪之寂故是寂者。瞋、痴、忿、恨……乃至（一〇五页参照）……一切不善行之寂故，寂灭故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，是寂者、寂静者、寂灭者、消灭者、安息者、此是善人（寂者）。“诸多善人不敌对”者，是诸善人不为敌对、对抗、反击、反对、不生、不令发生、不起、不令生起。此是“诸多善人不敌对”［之义］。故世尊宣示：
诸沙门与广言者 虽闻多之污［辱］
不以粗语为返言 诸多善人不敌对
一九
比丘了知此之法 简择而且常念学
［烦恼］消灭知是寂 瞿昙之教勿放逸
（九三 三）
“了知此之法”［之句中］，“此之”者，是所被告、被示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“了知法”者，是知、考量、广知、辨知、明了。如斯是“了知此之法”，或又正与邪，［正］路与邪路，有罪与无罪，劣与胜，黑与白，了知识者所叱责与识者所赏赞之法、知、考量、度知、辨知、明了。如斯亦是“了知此之法”。或又了知正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、至涅槃道之法，而知、考量、度知、辨知、明了。如斯亦是“了知此之法。”
“比丘简择常念学”［之句中］，简择而且者，是且简择，且思择，且考量，且度知，且辨知，且为明了。［即］一切行是无常……乃至（二二页参照）……所有集之法一切是灭法。而且简择、思择、考量、度知、辨知、明了。此是“比丘且简择”［之义］。“常”者，是常、一切场合、一切时……乃至（一二〇页参照）……是为老年期。“有念”者，是由四行相而有念。［即］对身修习身随观念处……乃至（一二一页参照）……“者”谓有念者。“学”者，是学增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（一二一页参照）……此是增上慧学。应顾念学此等三学……乃至（一二二页参照）……应学、应行、应正行、应受持而行。此是“比丘简择且常念学”［之义］。
“［烦恼］消灭知是寂”者知贪之消灭是寂，瞋、痴……乃至（一〇五页参照）……知一切不善行之消灭是寂，而知、识、考量 、度知、辨知、明了。此是“烦恼消灭知是寂”［之义］。
“瞿昙之教勿放逸”者，于瞿昙之教，于佛之教，于胜者之教，于如来之教，于天之教，于阿罗汉之教。“勿放逸”者，是恭敬作诸善法、常作、坚持作，不为萎缩行，不放弃［将行之］欲，不放弃责任。谓：“我何时未圆满戒蕴……乃至……未圆满定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，应以圆满之耶？我何时应遍知未遍知苦耶？应舍断未舍断之烦恼耶？应修习未修习之道耶？应作证未作证之灭耶？”于其处对诸善法而有所有之欲、精进、勇猛、努力、力势、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。此是“瞿昙之教勿放逸”［之义］。故世尊宣示：
比丘了知此之法 简择而且常念学
烦恼消灭知是寂 瞿昙之教勿放逸
二〇
彼［自］胜而不胜［他］ 自内证法不传闻 故于彼之世尊教 礼拜随学不放逸
（九三四）
如此世尊［宣说］
“彼［自］胜而不胜［他］”［之句中］，“胜”者，是色胜，声胜，香胜，味胜，触胜，法胜。“不胜［他］”者，是对任何之烦恼亦不胜。盖［彼］有杂染，赍再有、有不安、有苦报、于未来当胜赍生老死诸之恶不善法。此是“彼胜而不能胜”［之义］。
“自内证法不传闻”［之句中］，“自内证法”者，是不受卖，不传说，不传承，不由藏经之说，不由思择，不由推论，不由行相之审思，不由见、省、思、忍、乃自己自知通自令现见之法。“见”者，是彼自内证之法、睹、观、通达。此是“自内证法不传闻”［之义］。
“故于彼之世尊教”［之句中］，“故”者，是是故，是于其理由，于其因，于其缘，于其因缘。“于彼世尊之教”者，是于彼世尊之教，于瞿昙之教，于胜者之教，于如来之教，于天之教，于阿罗汉之教。此是“故于彼世尊之教”［之义］。
“礼拜随学不放逸。”如此世尊［宣说］［之句中］，“不放逸”者，是恭敬作诸善法、常作、坚持作、不萎缩行，不放弃［将行之］欲，不放弃责任。“常”者，是常，于一切之场合……乃至……老年期。“礼拜”者，是以身礼拜，以语礼拜，以心礼拜，为随义之行道而礼拜，为法随法之行道而礼拜，而且恭敬、尊重、尊敬、奉事，不断敬重。“随学”者，是［学］增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（一二一页以下参照）……此是增上慧学。应学顾念此等三学……乃至（一二二页参照）……应学作证应作证、应行、应正行、应行受持。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一〇九页以下参照）……此世尊之谓……与作证共施设者。此是“礼拜随学不放逸。如斯是世尊［宣说］”［之义］。故世尊宣示：
彼［自］胜而不胜［他］ 自内证法不传闻
故于彼世尊之教 礼拜随学不放逸
如斯世尊［宣说］
第十四 迅速经之义释毕
注1 不辨知(avibhavitam)底本之avibharitam为误植。
2 以下之文A.V,8;110;320;322;354参照。
3 大仙(mahesi)在此之说明文中未解为maka-isi(大仙)成为被说明解为(大求者)maha-esin。
4 为不住着(anabhinivisamano)此语在底本虽无，由异本而加入。
5 所谓七山在须弥山之周围有被称为七山，指持双山(Yugandhara-pabbata)，持轴山(Isadhara-P.)，郭公山(Karavika-P)，善见山(Sudassana-P)，持辐山(Nemindbara-P.)，弯曲山(Vi nataka-P)，马耳山(Assahanna-P)，在此七山之间有被使役之喜担塔罗海。
6 濡湿之木患子(Allaritthaka)在底本亦有Alaritthaka而且如上。
7 二十(Visam)底本之Visam 为误植。
8 有关转(avajjana)Visuadhi-magga P.458参照。
9 善觉性(Subuddhatam)在底本及暹罗本虽有(Subodhim)，今从异本。
10 本偈由It.P.33之引用。
11 法所成之(dhamma-mayam)底本之dhammam ayam为切断方法之错误。
12 以下在底本亦无偈，今从暹罗本、出处不明。
13 以下成为S.I.V,136f、略语之引用。MNd.14F杂阿含二三五经(大正二、五一七a)参照。
14 以下由It.P83f引用。MNd.15参照。
15 以下之偈亦同上。第四偈与引用原文有些相违。
16 以下之文由S.I.70之引用。MNd.16;S.I,98参照。
17 本偈由sn.217 S.I,70;98;It.P.45等之引用。MNd.16杂阿含一○六五经(大正二、二七七a)参照。
18 本偈由Sn.271;S.I,207之引用。MNd.17;瑜伽师地论卷一八(大正三○、三七六c)参照。
19 如斯亦(evam pi)底本之evam si为误植。
20 为无耽事(ananuyutta)在底本亦有anuyutta今从暹罗本。
21 以下已列举之无用论为二十八种，非三十二种。其它应加森林论(aranna-katha)山岳论(pabbata-k)阿川论(nadi-k)岛洲论(dipa-k)之四种。
22 关于一蕴有、四蕴有、五蕴有大义释一、一○页之同语○11注参照。
23 在底本此之前面虽有phasso ti之句，今从暹罗本。
24 有种蕉(coca)在底本虽有(poca)，今从异本及暹罗本。
25 葡卜(muddika)在底本及暹罗本虽有muddhika是误写。
26 果子(puva)底本之puva 是误植。
27 有关现相、激磨等(Visuddhi-magga P.29f)参照。
28 荫口(pitthimamsikata)在底本及暹罗本亦有(pithamaddikata)恐是误写。故续如以上所记。
29 遣使(pahina)在底本及 暹罗本pahina是误写。
30 解脱蕴(Vimuttikkhandham)在底本亦缺此语，今从异本及暹罗本补足。
31 柴蓐(panna-santharo)亦缺此语，今由异本及暹罗本补足。
32 以下之文由A.I,261引用。
33 以下之诸名亦被思之为大鼓类之乐器名，在辞书中未出。故不知其译名。(大致吹奏弹拉之乐器居多)。
34 精神病科(bhutiyam)此之语在辞书中无有，不知为何之义。今以bhutiyam“被鬼神(bhuta)所凭附者”，见为“精神病者”之义，因之使解为治疗精神病者学问。
35 以下之文由A.II,26=It.P.112f之引用。MNd.125参照。
36 被禁(patikkhitta)底本之Patikkitta为误植。
37 相识(Sampassanto)在底本及暹罗本亦有Sampasanta,兹以应成为现在分词Sing.nom、恐是误写，故改正。
38 以下之文由A.IV,87之引用。
39 恰为由雷〔雨害〕发芽同样之态度(asanivicakkadantakutam samanappadhanena)在底本及暹罗本亦有asavicakkadantakuta-samanppadanatinno今从异本。
40 善人(Santo) santo 此时，次之动词以复数形要为复数。即as之现在分词，“善人”之不可不为PL, nom。然于以下之解释此语见sam之过去分词为“寂者”。如为寂者，今非以Santo 为复数，不可不为Santa。在此之点今之文法上与解释上有矛盾。